29 March 2011

Zarah Halus dalam Al Quran


atrikel ni diambil daripada iluvislam.selamat membaca!

Mikrobiologi merupakan kajian saintifik berkenaan mikroorganisma ataupun hidupan seni yang tidak dapat dilihat olah mata kasar seperti bakteria dan virus. Pada abad ke-19, seorang saintis berbangsa Belanda, Antoni Van Leewenhoek merupakan orang yang pertama melihat bakteria dengan menggunakan mikroskop sedrhana. Hanya selepas kira-kira 50 tahun, ahli mikrobiologi yang terkenal pada abad ke-19, Evenovski dapat mengenal pasti bahawa virus merupakan mikroorganisma paling kecil setakat ini.

Zarah Halus Dalam Al-Quran
Virus hanya bolah dilihat dengan menggunakan mikroskop elektronik. Kitab suci Al-Quran telah membentuk satu konsep mikrobiologi didalamnya. Firman Allah s.w.t. :
قُلِ ٱدۡعُواْ ٱلَّذِينَ زَعَمۡتُم مِّن دُونِ ٱللَّهِۖ لَا يَمۡلِڪُونَ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ۬ فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَلَا فِى ٱلۡأَرۡضِ وَمَا لَهُمۡ فِيهِمَا مِن شِرۡكٍ۬ وَمَا لَهُ ۥ مِنۡہُم مِّن ظَهِيرٍ۬
Katakanlah: " Serulah mereka yang kamu anggap (sebagai Tuhan) selain Allah, mereka tidak memiliki (kekuasaan) seberat zarrah pun di langit dan di bumi, dan mereka tidak mempunyai suatu saham pun dalam (penciptaan) langit dan bumi dan sekali-kali tidak ada di antara mereka yang menjadi pembantu bagi-Nya.
(Surah Saba’ 34: ayat 22)
 
Perkataan zarrah zarrah membawa maksud zarah atau partikel yang sangat kecil seperti mikroorganisma unisel (satu sel) dan molekul atom. Allah SWT mengajarkan melalui ayat ini bahawa Dia (Allah) mengendalikan dunia ‘ghaib’ mikroorganisma. Dunia mikroorganisma yang tersembunyi dari manusia dan disebabkan itu manusia tidak mempunyai kawalan atasnya. Ianya terlalu kecil sebagai contoh lebar Bakteria berukuran kira-kira dari 0.2 mikron (1mikron 1/1000 milimeter), manakala untuk lebar virus berukuran kira-kira dari 0.5 mikron = 50 nanometer (1nanometer = 1/1000 mikron) hingga 500 nanometer. Para saintis membuktikan bahawa mikroorganismaini menyebabkan penyakit wabak yang paling utama  Ayat Quran di atas menunjukkan bahawa makhluk kecil yang dikendalikan oleh Allah dan manusia tidak mempunyai kawalan pada mereka dan tidak mempunyai keupayaan untuk mengendalikan mereka dengan cara kita.
Photo by:Ridz Mitsui

Tiada kuasa semulajadi, bagi mereka yang mengakui tiada Tuhan sebagai  kuasa yang tertinggi dapat menahan diri kehidupan mikroorganisma! Tiada teknologi yang moden, yang dianggapnya sempurna dan lengkap, boleh menghentikan pergerakan dan aktiviti mikroorganisma! Di sini Al-Quran menunjukkan kitaran hidup misteri dan fenomena-fenomena dari mikroorganisma yang terkandung  dalam makanan atau minuman seseorang dan secara tidak sedar mikroorganisma ini masuk ke dalam tubuhnya. Akibatnya, dia sering merasa sakit Matanya tidak dapat melihat Bakteria dan Virus yang terkandung dalam makanan dan minuman. Allah SWT menuntun mereka dengan cara mereka dan mengarahkan mereka untuk menyebar ke permukaan makanan dan minuman.

dolo microbe2
Mengapa tidak boleh kita menghilangkan mikroorganisma dari makanan atau minuman kita? Al-Quran memberikan jawapannya. Ia adalah kerana:
يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمۡ‌ۚ وَخُلِقَ ٱلۡإِنسَـٰنُ ضَعِيفً۬ا
Allah hendak memberikan keringanan kepadamu, dan manusia dijadikan bersifat lemah.
(Surah An Nisa’ 4: ayat 28)
 


Photo by:Ridz Mitsui
 
Maka, tiada siapa pun kecuali Allah s.w.t. sendiri menciptakan dan mengawalnya.
تُفِيضُونَ فِيهِ‌ۚ وَمَا يَعۡزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثۡقَالِ ذَرَّةٍ۬ فِى ٱلۡأَرۡضِ وَلَا فِى ٱلسَّمَآءِ وَلَآ أَصۡغَرَ مِن ذَٲلِكَ وَلَآ أَكۡبَرَ إِلَّا فِى كِتَـٰبٍ۬ مُّبِينٍ
Kamu tidak berada dalam suatu keadaan dan tidak membaca suatu ayat dari Al Quran dan kamu tidak mengerjakan suatu pekerjaan, melainkan kami menjadi saksi atasmu di waktu kamu melakukannya. Tidak luput dari pengetahuan Tuhanmu biarpun sebesar zarrah (atom) di bumi ataupun di langit. Tidak ada yang lebih kecil dan tidak (pula) yang lebih besar dari itu, melainkan (semua tercatat) dalam Kitab yang nyata (Luh mahfuzh).
(Surah Yunus 10: ayat 61)
 
 Di dalam ayat ini, Allah SWT mendedahkan terdapat benda-bendayang sangat kecil dari molekul kecil seperti bakteria dan virus. Merujuk bidang Fizik, istilah bagi benda yang terkecil dikenali sebagai partikel kecil yang berkemungkinan untuk membahagi Atom kepada Proton, Neutron, dan Nukleus dan lain-lain. Secara mikrobiologinya, ia merujuk kepada bahagian dalam (organel) yang sangat kecil mikrob seperti DNA, RNA, membran sel, flagella, sitoplasma, dan plasmid dan lain-lain. Ayat al-Quran di atas menjelaskan bahawa bahagian organel dalam sel mikroorganisma ini tidak tersembunyi dari Allah dan hanya Dialah satu-satunya kekuatan untuk mengarahkan dan membimbing mereka berfungsi secara berkesan.
Photo by:Ridz Mitsui
Mikroorganisma boleh dibahagikan menjadi dua, satu adalah mempunyai nukleus didalam sel, dan satu lagu tidak. Ragi (Yis) dan Amoeba adalah dari kategori pertama manakala Bakteria dan Virus tidak memiliki nukleus. Lebih beribu jenis Bakteria yang telah dijumpai seperti Coccus, Basillus, Vibrio, Escherichia coli, Bdellovibrio dan lain-lain. Ada lebih dari 400 jenis bakteria dalam perut seseorang manusia. Virus juga milik beratus-ratus kumpulan.
Photo by:Ridz Mitsui 
Sebuah sel Virus mengandungi asid nukleik (DNA atau RNA) dan kot protein. Mikroorganisma yang dihasilkan di dalam satu saat melangkaui ribuan. Pembelahan sel adalah sistem atau kaedah pembiakan, di mana sebuah nukleoid memanjang mula membahagi, ketika dinding sel baru dan membran sel mula membentuk Fransverse septum, bahgian lengkap dan sel-sel anak berasingan.

Ayat al-Quran di atas membincangkan tentang ciri-ciri Bakteria, Virus dan jenis-jenis mikroorganisma. Hanya Allah mempunyai kekuatan hanya untuk mencipta, mengawal dan memandu bahkan makhluk kecil seperti mikroorganisma.
Photo by:RidzMitsui  

Pengarang : Siddique Saqafi
Penterjemah : Ahmad Farhan bin Sulaiman
Tajuk artikel : Microbiology In Holy Quran
Sumber : http://www.islamxplored.com/2008/09/microbiology-in-holy-quran.html

12 March 2011

banyaknya dosaku!

pengisian tentang PERTAMA masih belum terpenuhi sampai saat ini.hakikatnya saya mencari-cari satu ruangan waktu yang benar-benar di dalam itu saya perolehi ketenangan dan tumpuan untuk melontarkan ulasan dan idea.insyaAllah sementara itu saya isikan ruang ini dengan satu hadis yang sudah berulangkali saya dengar.tetapi zauq yang dirasai kali ini agak berbeza daripada biasa.kenapa?kita akan tahu sebentar lagi.

hadis tersebut berbunyi :




عَنْ اَبِى سَعِيدِ الْخُدْرِي قَالَ سَمِعْتُ
رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرهُ بِيَدِهِ
فَاِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَاِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ
فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ اَضْعَفُ الاِيمَانِ

 
Daripada Abu Said al Khudri r.a. katanya :
Aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda :
"Sesiapa dikalangan kamu yang melihat kemungkaran
maka hendaklah dia mencegah dengan tangannya
sekiranya dia tidak mampu hendaklah dia menegah
dengan lidahnya, sekiranya dia tidak mampu
maka dengan hatinya, dan itulah selemah-lemah iman
Hadis sahih riwayat Muslim


semua orang sedar dan tahu,kita ini umat akhir zaman.umat yang menghadapi berbagai-bagai fitnah dan penuh ancaman.zaman yang dipenuhi oleh kerosakan,hilang ketamadunan dan umat yang mabuk.semua ini berlaku apabila umat Islam tidak menjalankan amanah kekhalifahannya dengan baik.malah ada lebih tragis,langsung mengabaikan amanah itu lalu masuk pula ke dalam golongan yang sesat lagi menyesatkan.yang tinggal hanyalah mereka yang benar-benar sedar akan amanah yang tergalas di bahunya dan mahu membantu dalam perjuangan menegakkan khalifah Islam di muka bumi.

terdetik di hati saya,betapa hadis ini mempunyai maksud dan peranan yang sangat besar dalam menangani masalah umat yang telah mencapai tahap kritikal dewasa ini dan memerlukan rawatan yang sewajarnya.betapa umat manusia kini mula hilang ketamadunan.sesebuah ketamadunan hanya lengkap sebagai sebuah tamadun hanya apabila ia lengkap mengambil Islam sebagai satu sistem dalam mengurus segala urusan dari A sampai Z.

persoalan-persoalan yang bijaksana mula bermain di minda.pernahkah terfikir bahawa kita sebenarnya telah merelakan diri untuk menggalas tugas daripada tuhan seluruh alam acapkali pancaindera anugerah tuhan pada diri kita ini terdedah kepada kemungkaran?

begitu juga,apabila kita 'berani' berhadapan dengan golongan yang berbuat kemungkaran,perlu juga berani mencegah kemungkaran itu.

saya terfikir,sangat mendalam pemikiran ini menusuk diri saya sendiri.apabila kaki ini menjejaki ruang-ruang di kaki lima,di jalan-jalan ,di sekolah, di kedai makan hingga ke alam maya,rasanya tidak terhitung banyaknya dosa yang telah saya kumpulkan sepanjang perjalanan itu.ya,dosa tanpa sedar.dosa yang pada asalnya berpunca daripada orang lain.tetapi apabila pancaindera saya terdedah kepada kemungkaran itu,saat itulah Allah telah menyerahkan tugasannya kepada saya.jika saya tidak menjalankan tugas itu,maka bersedialah untuk memikul dosa bertimbun-timbun.

sedarkah kita,saat meninjau-ninjau buku terbaru dan menarik di kedai buku,kemudian ternampak pula tuan kedai itu menjual buku-buku yang tidak bermanfaat,melalaikan.majalah hiburan yang jelas keharamannya.haram.pernahkah kita terfikir untuk menegur pemilik kedai yang menjual buku itu?pernahkah?-dus!dapat satu headshot..

ketika berjalan menuju ke sekolah,terlihat sepasang kekasih,selalunya lebih daripada sepasang,bermadu kasih di tepi jalan,di taman,mahupun di dalam kelas.beranikah diri kita untuk menegur perbuatan itu?atau sekurang-kurangnya pernahkah terlintas untuk menegur?-dush!lagi headshot..

semasa mengembara di facebook,terjumpa pula komen-komen sahabat yang berbau keduniaan dan melalaikan,pernahkah kita mencegah kemungkaran itu?mungkin hanya terdetik untuk menegur,membenci dengan hati.

maka tahulah saya kini, di mana letaknya iman saya.iman kamu?anda?awak?bagaimana pula?wallahua'lam...tepuk dada,tanya iman.hanya kamu dan Allah sahaja yang tahu.

~selemah-lemah iman,ialah mencegah dengan hati~

berkali-kali headshot saya dapat.apa sangatlah yang saya sudah sumbangkan untuk Islam selama 19 tahun menumpang di bumiNya ini.rasanya lebih banyak dosa daripada pahala.




sebenarnya semua orang mampu,saya dan kamu semua.saya tidak rela diri saya dan orang-orang di sekeliling saya terus-terusan diselubungi oleh dosa.

jika tidak usaha itu dimulakan daripada sekarang,maka nantikanlah kehancuran umat manusia satu masa nanti.itu janji Allah yang pasti.insyaAllah,sama-sama kita perbaiki diri,perteguh aqidah dan perkemas strategi.Allah akan bantu sesiapa yang membantu agamaNya.

tenanglah wahai hati-hati yang tunduk.

sedikit bingkisan sebagai pembakar semangat dan kekuatan untuk kita semua tetap teguh pada jalan perjuangan,jika dikatakan kepada kita-ini bukan urusan kamu! jawablah :

“Hal ini menjadi urusanku karena Allah menyuruhku untuk mencegah kamu dari berbuat mungkar dan kerana seorang mukmin satu dengan mukmin lainnya bagaikan bangunan yang saling menguatkan. Dengan demikian, apa yang menjadi urusan seorang mukmin juga menjadi urusan saudaranya.” (Syaikh Ibnu Utsaimin, Miizaanusy Syarii’ah, hlm. 31)


09 March 2011

Tasawuf


Kumpulan Artikel dari Diskusi Mailing List Tasawuf
paramartha@makelist.com


Imam Al Ghazaly dalam bukunya yang berjudul Minhajul Abidin, mengatakan, bahwa Ilmu yang fardlu ain dituntut oleh seorang muslim adalah mencakup
3 hal, yaitu :
1. Ilmu Tauhid
2. Ilmu Syariat
3. Ilmu Sir (Ilmu tentang hati)

Dan tidaklah ilmu-ilmu itu semua dituntut untuk tujuan berargumentasi atau memberikan keyakinan kepada orang lain baik yang beragama Islam maupun
bukan.
Tetapi ilmu tersebut fardlu ain untuk dituntut, yang berhubungan dengan untuk perubahan diri.

Ilmu Tauhid dan syariat, dikalangan ummat Islam sekarang ini demikian popular untuk dipelajari. Namun jarang sekali orang yang  mempelajari dan
mengerti mengenai Ilmu Sir (Ilmu tentang hati).

Lantas mungkin kita akan bertanya, untuk apakah belajar Ilmu tentang hati, atau macam manakah ilmu tentang hati tsb?

Rasulullah SAW pernah bersabda :
"Dalam diri manusia ada segumpal darah. Yang apabila shalih (tidak rusak), maka akan shalih seluruhnya, tetapi apabila buruk maka akan buruk pula seluruhnya, itulah hati".

Bahkan di hadits lain, Rasulullah SAW mengatakan : " Sesungguhnya sebuah amal itu bergantung dari niatnya".

Sungguh, hal-hal ibadah syariat yang kita laksanakan sepanjang hari akan tidak mempunyai nilai, bila tidak disertai niat yang shalih...

Dan letak niat itu adalah di HATI.

Demikian besar fungsi hati, sehingga wajar saja bila Imam Al Ghazaly mengkatagorikan Ilmu ini menjadi ilmu yang fardlu ain untuk dituntut.

Dikajian tasawuf, pembahasan tentang hati merupakan agenda utama. Hal ini sesungguhnya untuk penyelarasan dari Ilmu Tauhid dan Syariat, yang sebelumnya (oleh kebanyakan orang) telah dipelajari.

Dalam sebuah kata-kata hikmah (bagi sebagian ulama ini dikatakan sebagai hadits dari Rasulullah SAW) bahwa : "Man 'Arofa Nafsahu faqod 'Arofa Rabbahu". "Barangsiapa mengenal dirinya (nafsahu) maka ia akan mengenal Tuhannya".

Sementara Ali. R.A mengatakan bahwa : "Awwaluddina Ma'rifatullah". "Awalnya beragama adalah mengenal Allah".

Sehingga dapat dilihat hubungannya, bahwa Mengenal diri (An-Nafs) merupakan awal dari seorang beragama dengan haq.


---------
HATI
---------
Diri manusia dapat dilihat secara indrawi dengan perilaku dan perangai seseorang. Dan seorang berperilaku, seorang berperangai, merupakan cerminan dari HATI-nya.

Sehingga untuk mengenal diri kita, kita harus memulainya dengan mengenal Hati kita sendiri.

Hati itu terdapat 2 jenis :
1. Hati Jasmaniyah
Hati jenis ini bentuknya seperti buah shaunaubar. Hewan memilikinya, bahkan orang yang telah matipun memilikinya.

2. Hati Ruhaniyyah
Hati jenis inilah yang merasa, mengerti, dan mengetahui. Disebut pula hati latifah (yang halus) atau hati robbaniyyah.

Dalam kajian kita, yang dituju dengan kata HATI atau Qalb adalah hati jenis 2, hati Ruhaniyyah.

Karena Hati inilah yang merupakan tempatnya Iman :

"... Allah menjadikan kamu cinta kepada keimanan dan menjadikan iman itu indah dalam hatimu ..." (QS. 49:7)

"...karena iman itu belum masuk ke dalam hatimu, ...". (QS. 49:14)

"...Mereka itulah orang-orang yang Allah telah menanamkan keimanan dalam hati mereka ..." (QS. 58:22)

Bahkan lebih dari itu, dalam sebuah hadits Qudsi dikatakan :
"...Tidak akan cukup untuk-Ku bumi dan langit-Ku tetapi yang cukup bagi-Ku hanyalah hati (qalb) hamba-Ku yang mukmin".

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Catatan : Apakah sebenarnya Iman (mukmin) itu ?
Bahasan tentang Iman (mukmin) akan dibahas lebih lanjut dalam Subject NUR IMAN.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Maka dengan hatilah, seseorang dapat merasakan iman. Dengan hatilah seorang hamba dapat mengenal Rabb-nya.

Sebelum kita beranjak jauh tentang hati, ada beberapa hal yang nantinya bersangkut paut dengan hati dan perlu kita jelaskan terlebih dahulu.

Kebanyakan orang hanya mengerti bahwa manusia itu hanya terdiri jasad dan ruh. Mereka tidak mengerti bahwa sesungguhnya manusia terdiri dari tiga unsur, yaitu : jasad, jiwa dan ruh.

Banyak orang yang tidak mengerti tentang Jiwa ini. Bahkan dalam bukunya Al Ihya Ulumuddin Bab Ajaibul Qulub, Imam Al Ghazaly mengatakan, "bahkan ulama -ulama yang masyhur sekarang ini (zaman Imam Al Ghazaly : red) banyak yang tidak mengerti hal ini". Itu pada zaman Imam Al Ghazaly. Berapa
ratus tahun yang lalu. Apatah lagi sekarang?

Kebanyakan orang rancu pengertiannya antara Jiwa dengan Ruh. Padahal jelas-jelas dalam Al Qur'an, Allah membedakan penggunaan kata Ar-Ruh (Ruh) dengan An-Nafs (Jiwa).


-----------
JASAD
-----------
Jasad adalah anggota tubuh dari manusia. Seperti : tangan, kaki, mata, mulut, hidung, telinga, dan lain-lainnya. Bentuk dan keberadaannya dapat diindera oleh manusia. Hewanpun dapat menginderanya.

Dari jasad inilah, timbulnya kecenderungan dan keinginan yang disebut SYAHWAT. Seperti yang disebutkan dalam Al Qur'an :

"Dijadikan indah pada manusia kecintaan kepada syahwat, yaitu : wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah lah tempat kembali yang baik". (QS Ali Imran : 14)


-----------------------
JIWA (An Nafs)
-----------------------
An-Nafs dalam kebanyakan terjemahan ke dalam bahasa Indonesia, diartikan dengan Jiwa atau diri. Padahal sesungguhnya An-Nafs ini menunjuk kepada dua maksud, yaitu : hawa nafsu dan hakikat dari manusia itu sendiri (diri manusia).

1. Hawa Nafsu
Nafsu yang mengarah kepada sifat-sifat tercela pada manusia. Yang akan menyesatkan dan menjauh dari Allah. Inilah yang oleh Rasulullah SAW dalam hadits yang diriwayatkan Al Baihaqi dari Ibnu Abbas :

"Musuhmu yang terbesar adalah nafsumu yang berada diantara kedua lambungmu".

"Dan aku tidaklah membebaskan diriku (dari kesalahan), karena sesungguhnya nafsu itu suka menyuruh kepada yang buruk". (QS Yusuf : 53)

"... dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, karena ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah...". (QS Shaad : 26)


2. Diri Manusia
Diri manusia ini apabila tenang, jauh dari goncangan disebabkan pengaruh hawa nafsu dan syahwat, dinamakan Nafsu Muthmainnah.

"Hai jiwa yang tenang (nafsu muthmainnah), kembalilah kepada Tuhanmu, merasa senang (kepada Tuhan) dan (Tuhan) merasa senang kepadanya". (QS Al Fajr : 27-28)

Namun diri manusia yang  tidak sempurna ketenangannya, yang mencela ketika teledor dari menyembah Tuhan, disebut Nafsu Lawwamah.

"Dan aku bersumpah dengan jiwa yang amat mencela kejahatan (Nafsu Lawwamah)". (QS Al Qiyamah : 2)


---------------------
RUH (Ar Ruh)
---------------------

Perkataan Ruh, mempunyai dua arah. Sebagai nyawa dan sebagai suatu yang halus dari manusia.

1. Nyawa
Pemberi nyawa bagi tubuh. Ibarat sebuah lampu yang menerangi ruangan. Ruh adalah lampu, ruangan adalah tubuh. Mana yang terkena cahaya lampu akan terlihat. Mana yang terkena ruh akan hidup.

2. Yang Halus dari Manusia
Sesuatu yang merasa, mengerti dan mengetahui. Hal ini yang berhubungan dengan hati yang halus atau hati ruhaniyah.

Dalam Al Qur'an, Allah SWT menggunakan kata Ruh dengan kata Ruhul Amin, Ruhul Awwal, dan Ruhul Qudus.
Adapun maksud-maksud dari kata tersebut merujuk kepada keterangan yang berbeda-beda yaitu :

1. Ruhul Amin
Yang dimaksud dengan ini adalah malaikat Jibril.

"Dan sesungguhnya Al Qur'an ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam, dia dibawa turun oleh Ar-Ruhul Amin". (QS Asy-Syu'araa' : 192-193)

2. Ruhul Awwal
Yang dimaksud dengan ini adalah nyawa atau sukma manusia.

3. Ruhul Qudus
Yang dimaksudkan dengan ini bukanlah malaikat Jibril, tetapi ruh yang datang dari Allah, yang menguatkan, menjadi petunjuk serta kabar gembira bagi orang-orang yang beriman.

Katakanlah : "Ruhul Qudus menurunkan Al Qur'an itu dari Tuhanmu dengan benar, untuk meneguhkan hati orang-orang yang telah beriman, dan menjadi petunjuk serta khabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri (kepada Allah)". (QS An Nahl : 102)

"... dan telah Kami berikan bukti-bukti kebenaran kepada Isa putra Maryam dan Kami memperkuatnya dengan Ruhul Qudus... ". (QS Al Baqarah :87)

"...Mereka itulah orang-orang yang Allah telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan ruh yang datang dari pada-Nya...". (QS Al Mujadillah : 22)

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Catatan : Bahasan Mengenai Ruhul Qudus akan dibahas lebih jauh dalam Subject RUHUL QUDUS
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Setelah kita mengetahui definisi-definisi atau penjelasan mengenai jasad, jiwa, dan ruh mungkin kita akan bertanya, lalu apa manfaatnya?

-------------------------
TENTARA HATI
-------------------------
Hati itu bagi seorang manusia, bagaikan raja dengan tentara-tentara berupa tentara zahir dan tentara bathin.

Ketika seorang berada dalam ancaman bahaya, maka orang tersebut untuk menolak atau melawan bahaya, memerlukan dua tentara tsb.
Tentara batin : yaitu marah untuk melawan ancaman bahaya, tentara Zahir : yaitu tangan dan kaki untuk mengeluarkan langkah-langkah perlawanan.

Demikian pula ketika seorang akan makan. Ia memerlukan dua tentara tsb.
Tentara batin : Syahwat untuk makan, tentara zahir : tangan dan kaki untuk mengambil makanan.

Seorang sedang lapar bagaimanapun, bila hatinya mendiamkan syahwat (keinginan jasad) untuk makan dan tidak memerintahkan tangan dan kaki untuk mengambil makan, maka ia tidak akan melakukan pekerjaan makan.

Untuk itulah dikatakan HATI adalah Raja, bagi seluruh tubuh dan diri manusia.

Sehingga perna penting Raja untuk mengarahkan kemana tubuh dan diri berjalan, sangat menentukan sekali.

------------------------------------------------
HATI DI TIGA PERSIMPANGAN
------------------------------------------------

Sesungguhnya Hati yang merupakan Raja ini, berada pada 3 persimpangan. seperti gambar dibawah ini :

                                 Ruhul Qudus
                                         /
                                       /
                       Nafsu Muthmainnah
                                   /
                                 /
    Syahwat  ---- HATI
                                 \
                                   \
                            Hawa Nafsu

Hati berada dalam pengaruh Jasad (Syahwat), Hawa Nafsu, dan Nafsu Muthmainnah.

Seorang manusia, yang membiarkan hatinya berada dalam dominasi Syahwat dan Hawa Nafsunya, maka akan menjadi orang yang tersesat. Yang lambat laun bisa tergelincir menjadi orang yang dimurkai Allah.

"Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ilahnya dan Allah membiarkannya sesat berdasarkan ilmu-Nya dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan atas penglihatannya. Maka siapakah yang akan memberinya petunjuk sesudah Allah (membiarkannya sesat). Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran (QS. 45:23)"

Hawa Nafsu itu melingkupi segala aspek.  Tidak diperbolehkan kita mengikuti hawa nafsu, dalam BERAGAMA sekalipun.

Banyak para aktivis dakwah, demikian bersemangatnya dalam berdakwah kadang kala terlena, tidak menyadari kalau dalam mengatur strategi dakwah, telah ditunggangi oleh Hawa Nafsunya.

Banyak pula para alim-ulama, yang demikian bangga terhadap ilmu yang dipelajarinya, sehingga merasa pendapatnya adalah pendapat yang paling benar, dan selainnya (selain golongannya) adalah pendapat yang salah.

Tidak disadari bahwa Hawa Nafsu telah merasuk dalam kemurnian beragamanya.

Dan kalaulah kita dapat keluar dari dominasi Hawa Nafsu dan Syahwat ini, maka Allah menjanjikan :

Dan sesungguhnya kalau Kami perintahkan kepada mereka : "Bunuhlah dirimu atau keluarlah kamu dari kampungmu", niscaya mereka tidak akan melakukannya, kecuali sebagian kecil dari mereka. Dan sesungguhnya kalau mereka melaksanakan pelajaran yang diberikan kepada mereka, tentulah yang demikian itu lebih baik bagi mereka dan lebih menguatkan (iman mereka).
(QS. 4:66)

Apakah dalam ayat diatas, maksud bunuh diri adalah mengambil pisau lalu menghujamkannya ke perut? Atau mengambil racun lalu meminumnya?

Bukan !
Inilah kesalahan yang dapat terjadi bila kita tidak mengetahui arti yang sesungguhnya dari kata An-Nafs tersebut.

Dalam ayat ini dalam Arabnya dipergunkan kata Anfus (Jamak dari An-Nafs).
Bila Al Qur'an menggunakan An-Nafs dalam bentuk jamak, ini sesungguhnya merefer kepada Jiwa-jiwa yang banyak. Yaitu Hawa Nafsu. Karena bentuk Hawa Nafsu itu banyak. Seperti marah, sombong, ria, ujub, ingin dihormati, dsb.

Namun bila An-Nafs ini dalam bentuk tunggal, maka sesungguhnya ia merefer kepada Jiwa yang tunggal yaitu Nafsu Muthmainnah. Karena memang Nafsu Muthmainnah ini tunggal. Dan ini merupakan Hakikat diri manusia.

Jadi, bunuhlah dirimu dalam ayat ini, sesungguhnya mempunyai maksud : Keluar dari Dominasi Hawa Nafsu.

Keluar dari kampungmu dalam ayat ini, sesungguhnya mempunyai maksud : keluar dari kampung si Jiwa, yaitu Jasad. Atau keluar dari dominasi Syahwat.

Sehingga, bila seorang dapat keluar dari dominasi Hawa Nafsu dan Syahwatnya, sesungguhnya Allah akan menguatkan iman mereka.

Namun... Sangat sedikit sekali yang mau melaksanakan ini.

Hawa Nafsu dan Syahwat ini bukan dibunuh dan dihilangkan. Tetapi dikontrol oleh Nafsu Muthmainnah.

Ada saatnya hawa nafsu dan syahwat dikeluarkan, dan saat lain kembali dikekang.

"Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya. (QS. 79:40) maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal(nya). (QS. 79:41)"

Kesalahpahaman pengartian An-Nafs juga berimplikasi kepada penafsiran yang kadang kala kurang tepat pada ayat-ayat seperti dibawah :

"... Allah melebihkan orang-orang yang berjihad dengan harta dan jiwanya atas orang-orang yang duduk satu derajat. ... (QS. 4:95)"

Banyak orang sering langsung mengarah kepada ayat-ayat sejenis diatas, berjihad dengan harta dan Jiwa (An-Nafs) adalah merupakan perang fisik.

Apakah memang demikian? Apakah Islam harus selalu perang sementara Islam adalah sebuah agama yang damai?

Memang betul, dalam kondisi yang mewajibkan kita berperang ayat ini merupakan perintah pula untuk berperang.

Namun dalam kondisi damai ada yang lebih berat dibandingkan dengan perang fisik, yaitu berjihad melawan syahwat dan hawa nafsu.

Setelah melakukan perang dan akan memasuki bulan Ramadhan, Rasulullah SAW bersabda kepada para sahabat :
"Kita kembali dari jihad kecil kepada perjuangan besar".
(Hadits riwayat Al Baihaqy dan Jabir, dalam hadits ini ada sanad yang lemah).

Terlepas dari ke-dhoifan hadits diatas logikanya seperti ini :  Seorang manusia yang telah dapat melepaskan hatinya dari takut kehilangan harta, keluarga, jabatan, dsb, hanya seorang yang telah mampu melawan syahwat dan hawa nafsunya.

Kalaulah kita temukan orang yang seperti ini, niscaya dia tidak takut lagi mati. Niscaya dia tidak akan pernah mengelak dari perintah untuk berperang, bila kondisinya mewajibkannya untuk berperang.

Tetapi orang yang hatinya masih takut kehilangan harta, pekerjaan, keluarga, jabatan, dsb. ia akan takut mati. Peperangan adalah sebuah hal yang sangat berat baginya.

Artinya, dalam logika sederhana tersebut, akan tergambar, kalaupun hadits tsb dhoif dari sanadnya, namun secara ilmiah hal itu dapat dibenarkan dan secara mathan, tidak ada ayat Al Qur'an yang bertentangan dengannya.

Dalam bahasan saya diatas, saya juga mencoba menunjukkan, bahwa tasawuf  yang bagi sebagian orang diidentikkan sebagai pola pendekatan Islam yang mengabaikan perintah untuk berperang adalah kurang tepat.

Berperang adalah suatu kewajiban apabila kondisinya mewajibkan untuk melakukannya. Namun bila masa damai bukan lantas mencari-cari supaya ada perang! Tetapi melakukan jihad yang lebih berat, yaitu melawan Hawa Nafsu dan Syahwat.

Dan Allah menjanjikan bagi mereka yang mampu melawan Hawa Nafsu dan Syahwatnya ini dengan menguatkan iman dan surga sebagai tempat tinggalnya.

Semoga kita termasuk kedalam golongan orang yang dikuatkan Allah untuk melawan dominasi syahwat dan hawa nafsu yang ada dalam diri kita.


--------------------------------------
NAFSU MUTHMAINNAH
--------------------------------------
Seorang yang hatinya telah didominasi oleh Nafsu Muthmainnah, bukan lagi oleh syahwat atau hawa nafsu, maka Nafsu Muthmainnah menjadi Imam bagi seluruh tubuh dan dirinya.

Dan seperti dikatakan dalam penjelasan sebelumnya, sesungguhnya Nafsu Muthmainnah inilah yang disebut Jati Diri manusia itu. Hakikat dari manusia itu.

Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa (An-Nafs)  mereka (seraya berfirman): "Bukankah Aku ini Tuhanmu". Mereka menjawab:"Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi". (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan:"Sesungguhnya kami (Bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)". (QS. 7:172)

Siapakah yang berjanji dalam ayat diatas ? Apakah kita pernah merasa berjanji?

Yang berjanji seperti disebutkan di ayat diatas, bukanlah ruh. Tetapi Jiwa yang tunggal, Nafsu Muthmainnah.

Namun kemana Nafsu Muthmainnah kita sekarang?

Sejak kita dilahirkan ke bumi, berapa puluh tahun yang lalu, sudah berapa banyak kita membiarkan hati kita di dominasi Syahwat dan Hawa Nafsu?

Pada dasarnya, Jiwa (Nafsu Muthmainnah) kita ini seperti juga jasad. Jasad membutuhkan makan, demikian pula dengan Jiwa.

Jasad membutuhkan makanan berupa : karbohidrat, vitamin, mineral, protein,
dsb. Jiwa juga membutuhkan makanan, seperti : shalat, dzikir, puasa, dsb.

Dalam sehari orang pada umumnya jasadnya membutuhkan makan 3 kali, dengan kadar karbohidrat, vitamin, mineral, protein tertentu. Apabila ini tidak terpenuhi maka akan sakit, bahkan mati.

Demikian pula jiwa.
Dalam sehari Allah telah menetukan makanan minimalnya :

==========================================
MAKANAN              JUMLAH             KADAR (misal)
==========================================
Subuh                         2 Rakaat                     200
Dzuhur                      4 Rakaat                     400
Ashar                          4 Rakaat                     400
Maghrib                     3 Rakaat                     300
Isya                             4 Rakaat                     400
------------------------------------------------------------------------------------
Total                           17 Rakaat                   1700
==========================================

Dalam sehari Allah mempersyaratkan minimal 1700 nilai (misal untuk memudahkan deskripsi) bagi jiwa kita.

Namun ketika subuh kita sholat sambil mengantuk, mungkin nilainya hanya 50.
Dzuhur selagi masih banyak perkerjaan, nilainya mungkin 20. Ashar Sudah hampir pulang bekerja, nilainya mungkin 40. Maghrib sudah sampai rumah tapi masih capek, mungkin nilainya 60. Isya bisa konsentrasi dengan baik mungkin nilainya 400.

Namun dalm sehari itu total yang dikonsumsikan oleh Jiwa hanya 570. Jauh dari nilai minimal 1700. Dan selama puluhan tahun hidup tahun ini, sepanjang hari kita kurang dalam memberikan konsumsi pada Jiwa.

Apa yang terjadi? Jiwa kita sakit. Nafsu muthmainnah sakit. Mungkin sekarang ia lumpuh, buta, tuli, dan bisu, atau mungkin mati !

Itulah yang dikatakan Allah :

Mereka tuli, bisu, dan buta, maka tidaklah mereka akan kembali (ke jalan yang benar), (QS. 2:18)

maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada. (QS. 22:46)

Hati adalah tempat dari Nafsu Muthmainnah. Ketika Nafsu Muthmainnah yang dominan terhadap hati, maka hati itu adalah si Nafsu Muthmainnah.

Kita tidak menyadari, bahwa dengan perjalanan hidup kita selama sekian puluh tahun, dengan memberikan konsumsi makanan yang kurang terhadap Jiwa kita dan membiarkan terdominasi oleh Hawa Nafsu dan Syahwat, Jiwa (hati) kita menjadi lumpuh, buta, tuli, bisu, bahkan mungkin mati.

Jiwa (hati) kita menjadi sakit. Sehingga lupa terhadap perjanjian yang pernah diucapkan pada Allah seperti dalam QS 7:172.


------------------------------
JIWA YANG SEHAT
------------------------------
Ada orang-orang yang berhasil dalam pelaksanaan agamanya, menghidupkan dan menyehatkan kembali Jiwa (Nafsul Muthmainnah) nya.

Sehingga hatinya di dominasi oleh Nafsul Muthmainnahnya. Jiwa yang sekarang ini abstrak/ghaib (tidak terindera) oleh kita, apabila telah hidup, telah sehat, maka matanya akan melihat, telinganya akan mendengar, mulutnya dapat berkata-kata.

Jiwa apa bila melihat maka ia akan melihat sesuai dengan dimensi keghaibannya. Inilah yang dalam terminologi tasawuf dikatakan Mukasyafah.

Jadi bukanlah suatu hal yang aneh dikalangan para pejalan tasawuf yang lurus, dapat melihat jin, malaikat, jiwa-jiwa manusia yang telah mati, dan lain sebagainya yang menurut pandangan kita adalah sesuatu yang ghaib.

Karena sesungguhnya bukan mata inderawi (jasad) lah yang melihat tetapi mata si Jiwa yang ada didalam dada.

Dan sehatnya Jiwa Muthmainnah inilah, salah satu paramater seorang telah beriman dengan benar.


Sumber-sumber :
1.  Al Qur'an dan Terjemah
2.  Al Ihya Ulumuddin, Jilid IV : Imam Al Ghazaly, terjemahan : Prof. TK. H. Ismail Yakub SH. MA, CV Faisan, Jakarta, Indonesia
3.  Minhajul Abidin : Imam Al Ghazaly, terjemahan : Meniti Jalan Menuju Surga, M. Adib Bisri, Pustaka Amani, Jakarta, Indonesia
4. Tao Of Islam : Sachiko Murata, Mizan, Bandung, Indonesia
5. Jalan Ruhani : Said Hawwa, Mizan, Bandung, Indonesia
6. Kajian Islam : Zamzam Ahmad Jamaluddin, drs. MSc, Yayasan Islam Paramartha, Bandung, Indonesia

Twitter Delicious Facebook Digg Stumbleupon Favorites More